Canyons em uma xícara

A prática zen é sobre estar desperto, estar atento. Mas se a questão é estar desperto, o que fazermos quanto a isso? Como é que nós nos despertamos?

E o que significa estar desperto? Já não estamos despertos agora?

Huang Pó, um mestre zen do século sétimo, disse:

Se vocês estudantes do Caminho não despertarem para essa Mente, vocês irão revestir a Mente com pensamento conceitual.

Vocês vão procurar Buda fora de vocês, e vão continuar apegados a formas, práticas religiosas e assim por diante - tudo o que é danoso e de modo algum o caminho para a suprema Sabedoria.

Isso é exatamente o que fazemos. Nós revestimos nossa experiência direta da Realidade com nossas idéias do que é real. E como nossa habilidade para fazer isso é tão sutil e tão altamente desenvolvida, nós nem sabemos que estamos fazendo isso. Daí nos tornamos cronicamente confusos.

foto: Google

Tome qualquer objeto - uma montanha, o céu, ou um objeto do dia-a-dia como uma xícara de chá. Nossa maneira usual de pensar é, "É apenas uma xícara". Geralmente conhecemos o objeto tão bem, e o classificamos tão rapidamente que o ignoramos quase por completo. Preparamos um bule de chá ara nós e enchemos cegamente a xícara sem nenhum pensamento e praticamente sem nenhuma atenção para o que estamos fazendo, na realidade. Fazemos isso por que"sabemos" - acreditamos que sabemos - que se traga apenas de uma xícara e nada mais. 

Mas se realmente prestarmos atenção no que está sendo de fato experienciado, não se trata apenas de uma xícara. Se nós olharmos, podemos ver o universo inteiro bem aqui nesta xícara. Dentro de uma xícara, como o poeta sufi Kabir diria, "existem  canyons e montanhas cheias de pinheiros".

Qualquer coisa que você possa empacotar em sua mente, qualquer coisa que você possa enquadrar  e separar das outras coisas, é um conceito. E confundir nossos conceitos com a Realidade é o que nos causa tantos problemas. 

(O Budismo não é o que você pensa - encontrando liberdade para além das crenças - Steve Hagen)