Respiração

Foto: Lou Gaioto

Quando praticamos zazen, nossa mente sempre segue a respiração.

Quando inalamos, o ar entra em nosso mundo interior.

Quando exalamos, o ar sai para o mundo exterior. O mundo

interior não tem limites e o mundo exterior também é ilimitado.

Nós dizemos "mundo interior" e "mundo exterior", mas, na

verdade, só há um único mundo. Nesse mundo sem limites, a

garganta é uma espécie de porta de vaivém. O ar entra e sai

como alguém passando por uma porta de vaivém. Se você pensa

"eu respiro", o "eu" está a mais. Não há um você para dizer "eu".

O que chamamos "eu" é apenas uma porta de vaivém que se

move quando inalamos e exalamos. Ela simplesmente se move,

eis tudo. Quando sua mente está pura e calma o suficiente para

seguir esse movimento, não há nada: nem "eu", nem mundo,

nem mente, nem corpo. Só uma porta que vai e vem.

Assim, quando praticamos zazen, tudo o que existe é o movimento

da respiração e, no entanto, estamos cônscios desse movimento.

Não devemos nunca nos distrair. Mas estar consciente

do movimento não significa estar consciente do eu pequeno, e

sim da nossa natureza universal, ou natureza de Buda. 

Esta consciência é muito importante porque em geral 

somos unilaterais.

Nossa compreensão habitual da vida é dualista: você e eu, isto e

aquilo, bom e mau. Na realidade, tais discriminações são, elas

próprias, a consciência da existência universal! "Você" significa

estar consciente do universo na forma de você, e "eu"

significa estar consciente do universo na forma de eu. Você e

eu somos portas de vaivém. É necessário este tipo de compreensão;

porém, nem sequer deveria chamar-se compreensão já

que é, isto sim, a verdadeira experiência da vida através da prática

do Zen.

(MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

SHUNRYU SUZUKI)