As Ervas Daninhas da Mente

foto:Adore Noir Magazine

“Você deve ser grato às ervas daninhas que crescem em sua mente, porque elas afinal vão enriquecer sua prática.”

Não creio que lhe agrade quando o despertador toca pela manhã e você tem que se levantar. Não é fácil sair da cama e ir se sentar para meditar. E mesmo depois de chegar ao zendô e começar o zazen, você tem que encorajar a si próprio para se sentar corretamente. Isto são apenas ondas da sua mente. No zazen puro não deve haver nenhuma onda em sua mente. Contudo, à medida que você permanece sentado, essas ondas se tornam cada vez menores e seu esforço se transforma em sentimento sutil.

Costuma-se dizer que “arrancando ervas daninhas alimentamos as plantas”. Nós arrancamos as ervas daninhas e as enterramos junto às plantas para nutri-las. Portanto, mesmo que você tenha dificuldade em sua prática, mesmo que haja algumas ondas enquanto sentado, essas mesmas ondas servirão para ajudá-lo. Assim, não deve aborrecer-se por causa de sua mente. Ao contrário, fique grato às ervas daninhas porque elas vão, afinal, enriquecer sua prática. Se você tiver alguma experiência de como as ervas daninhas se transformam em alimento mental, sua prática fará progressos notáveis. Você vai sentir o progresso. Sentirá como é que elas se transformam em auto-alimentação. Claro que não é difícil fazer interpretações filosóficas ou psicológicas acerca de nossa prática, mas isso não basta. O que precisamos é ter a experiência prática de como as nossas ervas daninhas se transformam em alimento.

A rigor, nenhum esforço que façamos beneficia nossa prática, porque ele cria ondas em nossa mente. Contudo, é impossível obter completa serenidade mental sem algum tipo de esforço. Temos que nos esforçar, mas temos que esquecer-se de nós no esforço que fazemos. Nesse âmbito não existe objetividade nem subjetividade. Nossa mente está simplesmente calma, sem termos consciência disso. Nessa ausência de consciência, qualquer esforço, idéia ou pensamento se dissipa. Portanto, é necessário encorajar a nós mesmos e esforçar-nos até o último momento, quando todo esforço desaparece. Você deve pôr sua mente na respiração até deixar de estar consciente da própria respiração.

Devemos persistir em nosso esforço sempre, mas nem por isso almejar atingir algum estágio onde nos esqueçamos dele. Devemos apenas tentar manter nossa mente na respiração. Essa é a nossa verdadeira prática. À medida que você praticar, esse esforço se tornará mais e mais refinado. No início, o esforço resultará um grosseiro e impuro, mas, pelo poder da prática, tornar-se-á cada vez mais puro. Quando seu esforço se torna puro, seu corpo e sua mente se tornam puros. É essa a forma como praticamos o Zen. Uma vez que você compreender o poder inato que temos de purificar a nós mesmos e aquilo que nos circunda, você poderá agir apropriadamente, aprenderá com todos os que o rodeiam e será amável com os outros. Esse é o mérito da prática do Zen. E o caminho da prática é apenas concentrar-se na respiração. Com postura correta e com grande e puro esforço. É assim que praticamos o Zen.

(Shunryu Suzuki - Mente Zen, Mente de Principiante)

 Uma monja foi visitar a mestra do mosteiro.

A mestra olhou diretamente para ela e disse: 

rio Tapajós - Araquém Alcântara

"Por que você trouxe toda esta multidão com você?". 

A monja que estava sozinha, olhou para trás. 

A mestra disse: "Não olhe para trás, olhe para dentro."

(Palavras do Darma - Monja Coen)

Aprecie

Não ter nada do que se arrepender

“Milarepa disse: “Minha religião é não ter nada do que se arrepender quando morrer”. Mas a maioria das pessoas não dá nenhuma importância a essa maneira de pensar. Fingimos ser muito calmos e controlados, cheios de palavras doces, para que as pessoas comuns — que não conhecem nossos pensamentos — digam: “Esse é um verdadeiro bodisatva”. Mas é apenas nosso comportamento externo que elas vêem. A coisa importante a fazer é não realizar qualquer coisa que possamos nos arrepender depois. Portanto, precisamos nos examinar honestamente. Infelizmente, nosso apego ao ego é tão grosseiro que, mesmo se tivermos sim alguma pequena qualidade, pensamos que somos maravilhosos. Por outro lado, se temos algum grande defeito, nem mesmo percebemos. Há um ditado que diz: “No pico do orgulho, a água das boas qualidades não permanece”. Então, devemos ser muito meticulosos. Se, após examinarmos completamente a nós mesmos, pudermos colocar as mãos no coração e honestamente pensar: “Minhas ações estão todas corretas”, então isso é um sinal de que estamos ganhando alguma experiência no treinamento da mente. Devemos então ficar contentes que nossa prática tem ido bem e nos determinar a fazer ainda melhor no futuro, assim como fizeram os bodisatvas de outros tempos. Com todos os meios devemos gerar antídotos cada vez mais, agindo de modo a estar em paz conosco.“ Trecho do livro “Enlightened Courage”, cap. 5, do grande mestre do budismo tibetano Dilgo Khyentse Rinpoche (Tibete, 1910 – Butão, 1991).Tradução de Flavio Shunya.

Ascensão da montanha

Foto FB

"No Zen nós temos o treinamento da ascensão da montanha e o treinamento da descida da montanha. O treinamento da subida da montanha é a viagem da luta para a ascensão, deixando o mundo para trás. À medida que sobe você lida com o constante diálogo interno, trabalha com a dor e o sofrimento que passa a reconhecer como vindo de si mesmo(a).

As ferramentas que ajudam a alcançar o pico da montanha são a respiração, os koans (o koan é uma narrativa, diálogo, questão ou afirmação no Zen Budismo que tem por fim revelar a Verdade) e os preceitos.

Então você chega ao grande topo místico, você conquistou a realização. Mas a realização não é muito útil no pico da montanha e, assim, o treinamento prossegue com a descida da montanha, com o retorno ao mundo. É lá que começamos a ver como a base absoluta da realidade influencia a nossa atividade diária. Descer a montanha é, sem dúvida, o aspecto mais longo da nossa prática - muito mais difícil do que perceber a natureza do universo, a natureza do eu. Uma coisa é ter um vislumbre (insight) e outra completamente diferente é realizá-lo em tudo que fazemos.

Realização é compaixão, a atividade da sabedoria no mundo."

(John Daido Loori Roshi)

Matéria sobre a importância do silêncio

foto do FB

- Qual o significado do silêncio para o budismo? O que o silêncio representa na vida de um monge?

- Qual a experiência mais profunda que a srª. já teve com o silêncio?

- O que o silêncio pode nos revelar, quando o adotamos como experiência?

- Por que o silêncio é tão raro hoje em dia?

- De uma maneira geral, as pessoas ignoram no mundo de hoje a importância do silêncio?

Por que? Qual a consequência disso?lencioso, certo? Por que é tão difícil?

- É possível para pessoas que vivem em meio a uma cidade barulhenta encontrar o silêncio em seu dia a dia, de alguma forma?

Você viu um filme chamado "O Grande Silêncio?" filmado numa abadia de monges na França - La Chartreuse?

Nessa ordem religiosa os monges só falam nas liturgias e alguns momentos semanais. O diretor esperou 16 anos para ser autorizado a filmar.

Foi apenas ele e seu equipamento. O filme é belíssimo e silenciosos. Os sons são os sons de passos, de objetos, os sons do dia a dia. Sem música ambiente, sem música de fundo. Depois do filme nossa audição fica aprimorada. Talvez essa a força maior do silêncio: ouvir melhor.

Eduardo

Abaixo algumas reflexões minhas a partir de suas perguntas sobre o Silêncio:

1. Há cerca de dois mil e seiscentos anos, uma grande assembléia se reuniu para ouvir os ensinamentos de Xaquiamuni Buda.

Ele trouxe uma flor em sua mão. Olhou para todos na Assembléia, piscou os olhos e sorriu. Não pronunciou uma única palavra.

As pessoas se entreolharam surpresas. Qual o significado desse sermão silencioso? Apenas uma, entre todas as inúmeras pessoas presentes,o compreendeu, piscou os olhos e sorriu de volta. Era Makakasho, o primeiro discípulo de Buda a receber a transmissão do Darma, a confirmação de que ele era um de seus sucessores diretos, que o compreendia em grande intimidade. Em silêncio e no silêncio os ensinamentos (Darma) assim foram passados de uma pessoa a outra, pela primeira vez. Buda então disse: "Eu possuo a maravilhosa mente de Nirvana (paz, tranqüilidade  sábia) e a visão que preserva o tesouro dos verdadeiros ensinamentos. Agora, os transmito a você, Makakasho."

2. Certa feita, Xaquiamuni Buda estava sentado em meditação numa floresta da Índia antiga. Buda e mais de algumas centenas de discípulos.

Um senhor, que queria muito falar com Buda, vindo de longe e recebera a informação de que Buda estava nessa floresta. O homem foi adentrando.

Não se ouvia nenhum ruído humano. Será que estariam brincando com ele? Onde estaria Buda e seus inúmeros discípulos? Estava quase desistindo quando, ao dar mais alguns passos, se surpreendeu ao ver uma multidão de pessoas sentadas com a postura ereta, em profundo silêncio. Zazen, meditação só é possível no silêncio.

3. Houve um peregrino que, descontente com o que ouvira sobre os ensinamentos de Buda, resolveu questioná-lo publicamente:

"Se os seus ensinamentos são da lei da causalidade, de que tudo que existe está conectado a tudo o mais e que há causas e condições para que algo se manifeste ou deixe de se manifestar, então, me responda agora, qual a causa primeira?

E Buda silenciou.

Sobre esse silêncio de Buda já se escreveram inúmeras teses explicativas. Mas, Buda apenas silenciou.

Esses três episódios acima são de alguns dos momentos importantes do silêncio dentro dos ensinamentos de Buda:

O silêncio da grande intimidade, do compreender profundo, da transmissão dos ensinamentos.

O silêncio da meditação, do zazen, do aquietar corpo-mente e transcender corpo-mente, penetrando a unidade absoluta, o samadhi dos samadhis.

O silêncio da não dualidade, da integridade. O silêncio da não discussão. O silêncio do silêncio.

Quando silenciamos podemos ouvir melhor.
Quando silenciamos podemos sentir melhor.
Quando silenciamos nos permitimos banhar por todos os sons e por todas as formas.

Mais difícil do que o silêncio da boca, das palavras, dos sons emitidos é o silêncio interno, o silêncio da mente.

Apenas quando a mente silencia podemos entrar em contato com a essência do Ser.

Mas temos por hábito falar e comentar, nos entreter com sons e imagens, fugindo do encontro profundo com a realidade.

Criamos realidades falsas sobre a realidade verdadeira. Queremos acreditar em nossas fantasias e nos incomoda o sil6encio que permite penetrar no real e cancelar o falso. São armadilhas da mente humana. Buda dizia que "a mente humana deve ser mais temida que cobras venenosas e assaltantes vingadores." Por isso é necessário conhecê-la. Conhecer a própria mente. Para isso há o caminho do silêncio. O caminho de aquietar as oscilações mentais.

Estamos muito acostumadas ao entretenimento. Mantendo a televisão, rádio, computador, face-book, celulares ligados o tempo todo.

A mente está ligada o tempo todo, sim, mas entre pensamentos há espaços vazios e não estamos acostumadas a observar esse vazio.

Ao entrar em uma sala, observamos os móveis, as pessoas, janelas, cortinas. Raramente percebemos os espaços vazios, os espaços entre as pessoas, entre os móveis. Os espaços entre as falas, os espaços entre os pensamentos. As pausas na música fazem a música melhor. Há pausas em nossas conversas. Podemos dar importância a essas pausas, a esses espaços vazios, ao silêncio. Sem ele não há musica, não há pensamentos, não há nem mesmo o nada.

O silêncio e o som são como uma caixa e sua tampa. O excesso de informações, de estímulos, nos faz esquecer-se da pausa, da doçura do silenciar, do aquietar.

Desaprendemos a estar com alguém em silêncio. Sentir a presença de alguém sem precisar conversar, falar, comentar a realidade. Apenas estar presente.

Presença absoluta, sem nada extra, sem nada faltando.

Essa a experiência do silêncio que mais me fascina.

Uma vez, estava no aeroporto de Saporo, no norte do Japão, com meu mestre de transmissão, Yogo Suigan Roshi. Um aeroporto de grande movimento.

Seus outros discípulos estavam estacionando o carro e cuidando de suas bagagens. Ficamos parados nas proximidades da entrada do aeroporto, em silêncio. Foi intenso perceber o quanto este monge antigo era sábio. Estava apenas presente em cada momento. Sem pressa, sem ansiedade, sem nada especial para comentar ou falar "para passar o tempo". Ele era o tempo. Ele era o momento. E aprendi com ele a estar presente no presente momento.

Mais do que muitas palavras, a força da quietude interna não precisa alardear sua sabedoria ou compreensão.

Podemos estar em grande intimidade, sem nada dizer.

Talvez as experiências mais profundas sejam silenciosas - quer de alegria, quer de tristeza.

Na cidade de São Paulo há muitos pássaros e seus trinados nos alegram. Mas, ao final do dia, eles se recolhem e surgem os sons da noite.

Temos de aprender a nos recolher em nós mesmos e reaprender a ouvir o grande silêncio.

Sem apego e sem aversões, ouvir o silêncio e apreciar a vida.

Mãos em prece

Monja Coen